Politische Grundlagen im Disput erörtert

Der Stream beginnt mit einer humorvollen Einleitung über die Band Nickelback, deren Musik als amerikanischer Country Rock für über 40-Jährige beschrieben wird. Der Streamer erklärt, dass er Nickelback unironisch abkulten darf, da er sich der 40 nähert. Nach technischen Anpassungen und einem Intro folgt eine satirische Ankündigung im Stil eines Ministeriums zur Bekämpfung und Förderung von Propaganda. Der Streamer begrüßt die Zuschauer und stellt das Thema des Streams vor - eine Diskussion über Staat und Nation mit Gästen, darunter Marxistische Theoretiker von Newcome.com.

Der Streamer äußert sein politisches Selbstverständnis als bürgerlich liberal, aber national, was ihm Schwierigkeiten bei der Selbstdefinition bereitet. Er diskutiert mit Gästen über die Verwendung von politischen Begriffen wie 'links' und 'rechts' und kritisiert, dass diese Begriffe heute oft als moralische Urteile über die Reinheit einer Person verwendet werden, anstatt als politische Inhalte. Es wird die Frage aufgeworfen, wie sich politische Positionen definieren lassen, ohne in eine reine Diskussion über Semantik zu verfallen. Der Streamer betont, dass er nicht an einer Definition dessen interessiert ist, was 'links' ist, sondern an einer konkreten inhaltlichen Kritik.

Die Diskussion vertieft sich in die Begriffe Nation, Ethnie und Staat. Ein Gast betont, dass Ethnie als Naturwüchsiges Phänomen zu verstehen sei, das sich aus gemeinsamer Abstammung und Geschichte entwickle, während Nation ein daraus entstehendes Wir-Gefühl sei. Ein anderer Gast hält diese Trennung für willkürlich und kritisiert, dass der Begriff Nation oft mit staatlicher Macht legitimierend verknüpft werde. Es entsteht eine tiefgründige Debatte darüber, ob ein nationales Wir-Gefühl natürlichen Ursprungs sei oder historisch konstruiert wurde, und welche Funktion es in modernen Gesellschaften erfüllt.

Die Teilnehmer diskutieren die Funktion des nationalen Wirs in modernen Gesellschaften. Ein Gast argumentiert, dass nationales Wir-Gefühl primär aus der Notwendigkeit nationalstaatlicher Konkurrenz entstehe und dabei von tatsächlichen materiellen Unterschieden ablenke. Es wird kritisiert, dass Nationalismus dazu diene, gesellschaftliche Gegensätze zu übertünchen und kapitalistische Strukturen zu legitimieren. Ein anderer Gast entgegnet, dass kulturelle Unterschiede keineswegs arbiträr seien, sondern sich aus historischen und geografischen Gegebenheiten entwickelten. Die Debatte mündet in eine grundsätzliche Auseinandersetzung über marxistische versus national-konservative Gesellschaftsanalyse.

Die Debatte konzentriert sich auf grundlegende Unterschiede in der Geschichts- und Gesellschaftsinterpretation. Während ein Gast argumentiert, dass gesellschaftliche Verhältnisse wie Nationalismus und Ethnizität als historisch entwickelte, aber objektiv real gegebene Strukturen anzusehen seien, verteidigt der andere eine materialistische Analyse, die diese Konstruktionen als notwendig unter kapitalistischen Bedingungen darstellt. Es entsteht eine methodische Auseinandersetzung darüber, ob menschliche Gemeinschaften durch materielle Produktionsverhältnisse geformt werden oder durch natürliche, kulturelle oder biologische Faktoren. Die Diskussion verweist auf zentrale marxsche Konzepte wie dasGattungswesen und Entfremdung als Analyseinstrumente.

Die Teilnehmer erörtern konkrete kapitalistische Widersprüche wie das Spannungsverhältnis zwischen Lohnarbeit und Kapitalakkumulation. Ein Gast erläutert die marxsche These, dass der Kapitalismus den Menschen als Selbstzweck unterordne und ihn von seiner Arbeit entfremde. Es entsteht eine methodische Auseinandersetzung über die grundlegende Frage, ob der Mensch primär durch seine Bedürfnisse und seine gesellschaftliche Produktionsweise bestimmt wird oder ob es ein überzeitliches Gattungswesen gibt. Die Debatte verdeutlicht die grundsätzlichen Unterschiede zwischen nationaler Ideologie und marxistischer Gesellschaftsanalyse, wobei letztere die Lösung in der Überwindung kapitalistischer Produktionsverhältnisse sieht.

Es wird der Versuch unternommen, das Gattungswesen des Menschen zu definieren und vom Kapitalismus entfremdet darzustellen. Die Charaktermaske als ökonomische Rollenform wird vorgestellt, die Menschen in bestimmten gesellschaftlichen Verhältnissen handeln lässt. Hierbei geht es darum, dass Individuen durch ihre ökonomische Rolle geprägt sind und ihre Handlungen von objektiven Notwendigkeiten bestimmt werden.

Es werden zwei grundsätzlich verschiedene Begriffe voneinander abgegrenzt: der Entfremdungsbegriff des frühen Marx und die Charaktermaske. Die Charaktermaske wird als ökonomische Rollenform verstanden, in der Menschen als Träger bestimmter gesellschaftlicher Verhältnisse agieren, während Entfremdung eine tiefergehende anthropologische Dimension hat.

Es wird die Frage nach der Notwendigkeit von Nationalstaaten in modernen Massengesellschaften diskutiert. Nationalstaaten werden als notwendig erachtet, um sich gegen andere Kollektive zur Wehr zu setzen. Die Debatte erstreckt sich auch auf die Funktion von Nationalismus innerhalb kapitalistischer Systeme und die Unterscheidung zwischen ethnischen und kosmopolitischen Nationalismusformen.

Es wird die Kritik geäußert, dass Nationalstaaten im Kapitalismus eine relativ neue Erscheinungsform staatlicher Organisation darstellen. Nationalismus wird als ideologisches Konstrukt kritisiert, das Staat, Volk und Individuum gleichsetzt und Interessen der Kapitalakkumulation unterordnet. Der Nationalismus wird als Werkzeug zur Legitimierung bestehender Herrschaftsverhältnisse angesehen.

Es wird argumentiert, dass Nationalismus in verschiedenen politischen Systemen als Herrschaftsinstrument dient. Sowohl in der Volksrepublik China als auch im Nationalsozialismus wurde Nationalismus genutzt, um Arbeitsleistungen mit nationaler Befriedigung zu verknüpfen. Es wird die Frage aufgeworfen, ob Nationalismus in einem hypothetischen sozialistischen Staat weiterhin eine nützliche Funktion erfüllen würde.

Traditionalismus wird als Versuch kritisiert, gesellschaftliche Zwangsformen zu adeln und als warme Decke darzustellen. Es wird betont, dass Formen wie Nation oder Familie in Wirklichkeit Ordnungen darstellen, die spezifische Herrschaftsverhältnisse stabilisieren. Der Traditionalismus wird vorgeworfen, konkrete gesellschaftliche Problem zu umgehen und stattdessen auf subjektive Gefühle auszuweichen.

Es wird die Frage aufgeworfen, ob die Funktionalität traditioneller Strukturen wie Patriarchat oder Sklaverei deren Rechtfertigung bildet. Kritisch wird angemerkt, dass Stabilität keine Freiheit bedeutet und dass der 'gute Zusammenhalt' oft nur die Anerkennung von Zumutungen als Pflicht darstellt. Es wird betont, dass traditionelle Ordnungen meist darauf abzielen, Menschen brauchbar für bestehende Herrschaftsverhältnisse zu machen.

Es wird das Konzept des Klassenbewusstseins als alternatives Bewusstsein zum Nationalismus eingeführt. Richtiges Bewusstsein bedeutet nicht Ablehnung aller staatlichen Strukturen, sondern die Erkenntnis, dass individuelle Bedürfnisse unter Bedingungen des nationalen Kapitalerfolgs stehen. Es geht um die Aufhebung einer Ordnung, die Menschen von Kapitalkonkurrenz abhängig macht und sie nicht als Selbstzweck anerkennt.

Die Diskussion konzentriert sich auf die Frage, ob authentische Erlebnisse wie das Hören von Beethoven auf einem MP3-Player die Kritik an der Kulturindustrie Adornos entkräften. Die Teilnehmer diskutieren, ob subjektive Erfahrungen tatsächlich aufheben können, was die Theorie über die Verlustauthentizität durch Reproduktion behauptet. Dabei wird hinterfragt, ob diese Erfahrungen wirklich unabhängig von ihrer gesellschaftlichen Form stattfinden können.

Es wird der Vergleich zwischen dem MP3-Player und modernen Dating-Apps wie Tinder gezogen, um die These zu stützen, dass auch moderne Formen der Massenkultur die Authentizität menschlicher Erfahrungen beeinträchtigen. Adornos Position wird dahingehend interpretiert, dass solche Formen der Konformität und Uniformität die authentischen Erfahrungen pervertieren, weil sie durch standardisierte Systeme vermittelt werden.

Ein Teilnehmer kritisiert den wiederholten Verweis auf das Gattungswesen im Marxismus als billiges Argumentationsmuster. Es wird die These vertreten, dass eine Kritik des Nationalismus nicht zwingend auf einer idealistischen Vorstellung von menschlichem Wesen basieren muss, sondern rein auf der Analyse der gesellschaftlichen Verhältnisse beruhen kann. Dabei wird betont, dass Marx sich später von dieser abstrakten Vorstellung entfernte und stattdessen von Tätigkeiten ausging.

Die Debatte dreht sich um die Frage, ob marxistische Kritik rein immanent sein kann oder ob sie zwangsläufig normative Sätze enthält. Einige argumentieren, dass Marx' Kritik zwar materielle Gegebenheiten zugrunde legt, aber dennoch normative Aussagen macht, die er aus seiner eigenen immanenten Kritik nicht begründen kann. Dadurch wird es schwierig, kohärente normative Sätze zu formulieren.

Es wird versucht, den marxistischen Begriff der Ausbeutung zu definieren und vom moralischen Begriff zu trennen. Ausbeutung wird als wissenschaftlicher Begriff verstanden, der die Mehrwertabschöpfung im Lohnarbeitsverhältnis beschreibt, ohne moralische Bewertung. Es wird jedoch hinterfragt, ob der Begriff 'Ungleichgewicht' hier angemessener wäre, da er impliziert, dass fairere Verhältnis möglich sein könnten.

Die Teilnehmer diskutieren über den Vorwurf, dass Marxisten normative Sätze aus analytischen Gegebenheiten ableiten, obwohl dies einen Bruch mit Humes Gesetz darstellt. Dabei wird betont, dass solche normativen Sätze nur gemacht werden können, wenn eine bestimmte Position vorgegeben wird, die bestimmte Präferenster voraussetzt. Es wird kritisiert, dass dies nicht die rein Analyse sein kann, die beansprucht wird.

Die Unterschiede in der ästhetischen Bewertung zwischen Kathedralen und modernen Betongebäuden stehen im Mittelpunkt. Ein Teilnehmer argumentiert, dass die Vorliebe für bestimmte Architekturformen einen Wunsch nach Erlösung oder Würdigung spiegeln, während Marxisten betonen, dass solche ästhetischen Präferenzen nichts an den grundlegenden gesellschaftlichen Verhältnissen ändern. Es wird kritisch hinterfragt, ob solche Veränderungen wirklich als Erlösung interpretiert werden können.

Die Diskussion endet mit der Frage, ob der Marxismus wirklich eine rein objektive Analyse darstellt oder ob er ideologische Grundlagen hat. Es wird argumentiert, dass der Marxismus auf Menschenbildern beruht, die in Feuerbach und die Dialektik in Hegel wurzeln. Zudem wird kritisiert, dass viele Marxisten sich auf das Manifest beziehen, dabei aber übersehen, dass Marx seine Ansichten später überarbeitet hat. Die Debatte zeigt die grundlegenden Unterschiede in der Herangehensweise an soziale Analyse und Kritik.

Die Diskussion beginnt mit einer Analyse der Ausbeutung in der Lohnarbeit, bei der ein Mehrwert abgeschöpft wird. Es wird eine Diskussion darüber geführt, ob jede Form der Universalisierung abzulehnen ist, da diese Ablehnung selbst eine Form der Universalisierung darstellt. Die Teilnehmer diskutieren über die Frage, ob bestimmte Allgemeinheiten aus dem Gegenstand abgeleitet oder äußerlich aufgezwungen sind. Es wird argumentiert, dass eine falsche Dichotomie zwischen Universalisierung und Partikularisierung besteht und dass der Fokus auf der angemessenen Anwendung von Allgemeinheiten liegen sollte.

Es wird die Frage der Kapitalakkumulation und ihrer Beziehung zu den persönlichen Interessen diskutiert. Ein Teilnehmer argumentiert, dass Kapitalakkumulation im Interesse des Kapitalisten liegt, während andere dies als problematisch ansehen. Die Diskussion verlagert sich auf die grundsätzlichere Frage, ob Nationalismus gerechtfertigt ist und wie Gesellschaften mit der Frage der Zugehörigkeit umgehen sollten. Dabei wird die These vertreten, dass auch eine sozialistische Gesellschaft zwischen Menschen, die sie aufnehmen will und solchen, die sie nicht haben will, unterscheiden müsste.

Die Teilnehmer debattieren über mögliche Ausschlusskriterien in einer hypothetisch sozialistischen Gesellschaft. Während es in kapitalistischen Demokratien viele solche Kriterien gibt, fällt es schwer, passende für den Sozialismus zu finden. Es werden Beispiele wie Gewaltstraftäter genannt, die Sicherheitsverwahrt gehören könnten. Auch ideologische Feinde eines Systems könnten ausgeschlossen werden, insbesondere wenn sie sich organisieren und materiell bedrohlich werden. Die Diskussion dreht sich um die Frage, wie man mit solchen Gruppen umgehen sollte, ohne in autoritäre Strukturen abzurutschen.

Es wird diskutiert, warum Marxismus oder Kommunismus derzeit nicht als gefährliche Ideologie gilt, nicht weil sie die bestehenden Verhältnisse nicht verändern könnten, sondern weil keine ausreichend mächtige Massen vorhanden sind, die eine Umsetzung durchsetzen könnten. Die Teilnehmer erörtern Szenarien, in denen sich Bevölkerungsgruppen in einer sozialistischen Gesellschaft gegen diese rebellieren und was in einem solchen Fall zu tun wäre. Dabei wird die Notwendigkeit von Gewalt und Umerziehung in Betracht gezogen, was zu kontroversen Debatten über die Umsetzung revolutionärer Ideale führt.

Die Teilnehmer analysieren, wie internationale Klasseninteressen das Solidaritätsgefühl in einer Gesellschaft beeinflussen können. Als konkretes Beispiel wird genannt, dass Unternehmen wie Whole Foods und Amazon gezielt diversere Belegschaften anstreben, um Gewerkschaftsgründungen zu erschweren. Dies zeige, wie kulturelle Trennmittel im Kapitalismus etabliert sind. Es wird argumentiert, dass Solidarität durch kulturelle, ethnische und andere Faktoren behindert wird und dass verschiedene Gesellschaften trotz gleicher wirtschaftlicher Ordnung unterschiedliche Vorstellungen von Solidarität haben können.

Die Diskussion beleuchtet den modernen Nationalstaat als historisch spezifische Form der politischen Organisation. Es wird betont, dass Menschen nicht immer in Nationalstaaten gelebt haben, sondern in Imperien, Feudalherrschaften oder Staatenbünden. Der moderne Nationalstaat wird als bestimmende Form der Herrschaft im Kapitalismus und auch im bisherigen Staatssozialismus identifiziert. Teilnehmer diskutieren, ob eine sozialistische Revolution diese Form automatisch überwinden könnte oder ob Nationalstaaten auch in einem sozialistischen System weiterhin eine notwendige Organisationsform wären.

Es wird die Möglichkeit einer sozialistischen Gesellschaft ohne Nationalstaaten diskutiert. Territoriale Organisation muss nicht zwangsläufig einen Nationalstaat bedeuten, sondern könnte in Form von Zuständigkeiten für Wasservernetzung, Planungsräume oder Verkehrsnetze organisiert sein. Die Teilnehmer verweisen darauf, dass es bereits politische Regelungen oberhalb und unterhalb des Nationalstaats gibt, wie die EU oder internationale Verträge, die zeigen, dass Koordination nicht an die Nation gebunden ist. Gleichzeitig werden die realen Herausforderungen einer solchen Organisation in einer Welt konkurrierender Machtblöcke diskutiert.

Die Teilnehmer erörtern, wie revolutionäre Veränderungen aus einer Verbindung von Theorie und Praxis entstehen können. Als konkretes Beispiel wird die Niederlegung der Lohnarbeit genannt, die als greifbare Möglichkeit zur Überwindung des Kapitalismus dargestellt wird. Gleichzeitig wird kritisch hinterfragt, warum die lohnarbeitende Klasse derzeit keine Notwendigkeit dafür sieht. Es wird betont, dass Menschen nur in vorrevolutionären Situationen empfänglich für radikale Veränderungen sind. Die Diskussion endet mit der Feststellung, dass aus einer Analyse zwar keine konkreten Pläne, aber eine Richtung für notwendige Veränderungen abgeleitet werden kann.

In einer modernen kapitalistisch-nationalistischen Demokratie soll ein 'Wir' eine bestehende Ordnung verteidigen, die oft gegen die Interessen der meisten Gesellschaftspartizipierenden arbeitet. Der Redner argumentiert, dass in einem realsozialistischen Staat die Produktion objektiv für die Interessen der Menschen arbeiten würde und eine Gemeinschaft entstehen würde, die füreinander da ist. Hier wird deutlich gemacht, dass beide Systeme ein 'Wir' bilden und sich verteidigen, aber die Funktionen gesellschaftlich entgegengesetzt sind.

Die Zwecksetzung der Produktion ist grundlegend verschieden zwischen Kapitalismus und Sozialismus. Im Kapitalismus wird beispielsweise ein Stuhl hergestellt, damit der Unternehmer ihn verkaufen und daraus Gewinn erzielen kann. Im Sozialismus würde der Stuhl hergestellt, weil er gebraucht wird. Der Redner betont, dass selbst wenn im Kapitalismus der Stuhl ebenfalls genutzt werden kann, der Weg dorthin anders ist - man muss ihn als kauffähiger Marktteilnehmer erst erwerben, während er im Sozialismus direkt verfügbar wäre.

Die Vorstellung, dass Menschen ohne äußere Zwänge tätig wären, wird vertreten. Als Marxist wird der Mensch als ein tätiges Lebewesen beschrieben, das sich ohne someone mit Klemmbrit darauf besinnt, sich ernähren zu müssen. Produktion, selbst wenn sie nicht unmittelbar den eigenen Selbstzweck erfüllt, würde dennoch gesellschaftlich organisiert erfolgen. Die Kritik am neoliberalen Gedanken, dass menschliche Bedürfnisse nur durch den Markt bestimmbar sind, wird als 'dämlicher Unsinn' bezeichnet.

Anhand von historischen Beispielen wie Chile und der Sowjetunion wird argumentiert, dass die Idee des Sozialismus in einem Land nicht funktioniert habe. Realsozialistische Modelle hätten Lohnarbeit beibehalten, um Arbeiter zu disziplinieren, und die Warenform beibehalten. Diese realsozialistischen Staaten würden nicht den Idealen von Marx und Engels entsprechen. Hier wird eine Trennung zwischen MLR-Modellen und den eigenen Utopischen Positionen gemacht.

Der Kapitalismus wird nicht als theoretisch geplantes Konzept beschrieben, sondern als das Ergebnis historischer Prozesse wie der Zersetzung feudaler Verhältnisse, Klassenkämpfen, Marktbildung, Enteignung der Bauern, Kolonialismus, Geldwirtschaft und Staatsgewalt. Diese gewaltsamen und kontingenten Verhältnisse führten zur Entstehung des Kapitalismus. Im Gegensatz dazu wird der Sozialismus als hypothetisch und nicht organisch entstanden angesehen, was den Unterschied zwischen beiden Systemen unterstreicht.

Nationalismus wird ähnlich wie Religion als herrschaftsstützend und ableitend in vielen eigentumsschaffenden Verhältniskonstruktionen der Geschichte angesehen. Während es darüber hinaus andere Nutzenformen wie Heimatliebe geben kann, wird die Funktionalisierung dieser Konstrukte abgelehnt. In einer kommunistischen Gesellschaft könnte Nationalismus weiterhin existieren, aber ohne die Möglichkeit, daraus ein Herrschaftskonstrukt zu bauen, da die materiellen Voraussetzungen nicht mehr vorhanden wären.

Die Frage der Objektivität von Interessen wird stark diskutiert. Einerseits wird argumentiert, dass objektive Interessen aus der gesellschaftlichen Stellung folgen, unabhängig vom Bewusstsein der Personen. Andererseits wird kritisiert, dass Interessen per Definition subjektiv seien und eine Normsetzung voraussetzen. Die Kritik bezieht sich auch auf die Begründung von Interessen - beispielsweise ist Selbsterhalt ein objektives Interesse, aber die Befriedigung dieses Bedürfnisses variiert je nach Gesellschaftsform.

Die marxistische Analyse wird als materialistische Kritik dargestellt, die untersucht, welche Zwecke und Zwänge in einer Gesellschaft tatsächlich gelten und ob sie den Menschen nützen oder schaden. Es wird betont, dass dies nicht dasselbe ist wie eine normative oder moralische Satzung. Der Materialismus wird klar von Moral getrennt - es geht nicht um einen moralischen Anspruch, sondern um die Untersuchung realer gesellschaftlicher Verhältnisse und ihrer Auswirkungen auf die Menschen.

Die Diskussion beginnt mit der Analyse ungleicher Umstände als normative Setzung, die wahre Natur des Menschen materiell beschädigt. Dabei werden die tatsächlichen Grundlagen der vertretenen Ideen hinterfragt und die Konfrontation mit diesen Inhalten nicht als Unwissenheit, sondern als konsequente Auseinandersetzung dargestellt.

Es wird die historische Dauer feudaler Herrschaft mit der des Kapitalismus verglichen, wobei festgestellt wird, dass Agitation notwendig ist, weil wir uns der realen Umstände vollumfänglich im Klaren sind. Es wird eine gesamte Ordnung beschrieben, die mit Gewalt verteidigt wird und gegen unsere Interessen arbeitet, weshalb aktiv etwas dagegen getan werden muss.

Der Interessensgegensatz innerhalb dieser Gesellschaft wird näher beleuchtet, der sich ökonomisch manifestiert und durch Monopole gewaltsam verteidigt wird. Es wird kritisiert, dass dieser Zustand entweder anerkannt und gelöst werden muss oder mit Gegenargumenten konfrontiert werden sollte. Hier wird dogmatisches Denken abgelehnt.

Das kapitalistische marktwirtschaftliche System wird als schleichend kooperativ beschrieben, wobei große monopolgestellte Konzerne wie Amazon zu einer Art Staat werden könnten. Darauf wird entgegnet, dass solche Unternehmen nationalen Willen unterstellen sollte, während andere argumentieren, die Nation auf globaler Ebene auflösen zu wollen.

Es wird die unweigerliche faschistische Entwicklung westlicher Systeme in Richtung chinesischer Verhältnisse analysiert. Dabei werden schnelle Kommunikationsmittel und unsere Fähigkeit Kraft aufzuwenden als treibende Kräfte für übergriffige totalitäre Staatssysteme identifiziert, die sich Teile der Wirtschaft einverleiben.

Es wird eine Wechselbeziehung zwischen ökonomischer Ordnung und bürgerlicher Herrschaft beschrieben, wobei Kapitalismus sowohl in der Demokratie als auch im Faschismus florieren kann. Der Kapitalist braucht eine Ordnung zur Disziplinierung der Lohnarbeiter, der Nationalstaat needs nationales Kapital für seinen Erfolg.

Staat und Kapitalismus werden als Kreise beschrieben, die übereinandergelegt sind. Die geregelte marktwirtschaftliche Ordnung befindet sich dort, wo sie sich berühren und gegenseitig begünstigen. Eine Auflösung des Staates würde unbegrenzte wirtschaftliche Auswirkungen auf die Bürger ermöglichen.

Es wird argumentiert, dass der Staat einzelne Kapitalisten restriktiert, um die langfristige Kapitalakkumulation zu garantieren, was als Stabilisierungsmaßnahme dient. Einzelne Kapitalisten können gegen staatliches Interesse gehen, aber der Reproduktionsapparat wird als Teil der Staatsgewalt verstanden.

Es wird ausgeführt, dass die ineinandern überführung von Staat und Kapital zu einer totalitären Herrschaft führt, unabhängig davon, ob diese über Firmen oder den Staat läuft. Historisch sei dies immer passiert, weshalbd es Bedenken bei dieser Schlussfolgerung gibt.

Die Debatte endet mit einem Dank an die Teilnehmer und der Feststellung, dass beide Seiten ihren jeweiligen analytischen Rahmen vertreten haben. Es wird ein Appell formuliert, sich das 'Lekken des eigenen Arsches' als Selbstzweck zu machen, anstatt auf staatliche Institutionen zu warten. Beim nächsten Mal soll konkreter über demokratische Wahlen und Sozialismus diskutiert werden.